Le Japon est l'un des grands pays du thé dans le monde, comme l'Inde, la Chine, ou l'Iran. Le plus populaire est le thé vert, une boisson beaucoup plus courante que l'eau. Un peu comme le riz, il est considéré comme une plante sacrée faisant partie de la culture nationale, et le partager est même devenu un moment privilégié qu'on appelle cérémonie du thé, en japonais "Chanoyu", "Sado", "Chado" ou simplement "Ocha".

Il s'agit d'un rituel chorégraphique de préparation et de service du thé vert japonais en poudre (Matcha), avec des bonbons traditionnels japonais pour équilibrer le goût amer du thé. Préparer le thé au cours de cette cérémonie, c'est verser toute son attention dans les mouvements prédéfinis. Il ne s'agit pas de boire du thé, mais d'esthétisme, de préparer un bol de thé avec son cœur.

LE THÉ JAPONAIS

Vert et amer

Le Japon est le 7ème producteur mondial de thé. En japonais, le thé s'écrit et se prononce "cha" comme en chinois et dans beaucoup d'autres langues (en portugais, arabe, persan...). Son idéogramme 茶 mélange les symboles de l'homme (au milieu), de l'arbre, et de la plante (le petit chapeau au-dessus). 

La culture du thé remonte à plus de 1000 ans, lorsque les premiers théiers (arbres à thé) sont arrivés de Chine. On en trouve beaucoup de plantations (les théiers poussent en buissons très feuillus) en plein air dans le Sud, sur les îles de Kyushu et Shikoku, où le climat est idéal. Une seule variété de thé y est cultivée : le thé vert, au goût pur et amer, 100% japonais. On en fait 4 récoltes par an, celle de printemps étant la plus réputée car ses feuilles ont une saveur plus douce et raffinée.

Le goût du thé

Boisson par excellence de la vie japonaise, le thé vert se boit chaud ou froid, à tout moment de la journée, accompagne les repas et toutes les occasions. Les japonais aiment tellement le thé vert qu'ils en ont fait des recettes ! On l'utilise en cuisine, par exemple mélangé à du riz, pour accompagner des fritures, ou sous forme de gâteaux, de glaces, et de bonbons.

Il existe d'autres variétés de thé, aux grains d'orge (muchiga), aux grains de riz grillés (genmaicha), et même aux algues (kombucha). Les Japonais apprécient aussi les thés des autres pays, de Chine (Oolong), d'Inde (Darjeeling) et d'ailleurs.

Le thé se prépare à partir de sencha (feuilles) ou de matcha (en poudre)

Vous cherchez à déguster chez vous le meilleur du thé japonais ? Nous vous conseillons cette adresse :

Le Matcha

  Le matcha, parfois retranscrit en maccha, est un thé vert, c’est ­à­ dire un thé non fermenté, réduit en poudre par broyage entre deux pierres.
Quelques semaines avant la récolte, les théiers sont couverts avec des nattes pour les protéger de la lumière du soleil. Il en résulte des feuilles de thé plus petites, plus sombres et plus riches en chlorophylle et en acides aminés (adouciront l’amertume du thé). 

Une fois récoltées, si les feuilles sont enroulées, le thé sera alors appelé gyokuro, considéré comme un des meilleurs thés verts japonais, consommé tel quel en infusion. Si les feuilles sont laissées droites, on parle de tencha ; c’est ce tencha broyé et réduit en poudre qui est ensuite appelé matcha.

Si on réduit en poudre un autre type de thé vert, on ne parlera pas de matcha mais seulement de konacha, littéralement «thé en poudre».

  Le thé vert est, de par son absence de fermentation, riche en gallocatéchine, un puissant antioxydant. Il contient également beaucoup de théanine, un acide aminé connu pour son effet anti­ stress. 

Le thé, tout un art de vivre

Plus qu'une boisson, le thé vert est un élément très important de l'histoire et de la culture au Japon. Des moines bouddhistes ont commencé à planter du thé vert au IXème siècle, pour l'utiliser lors de prières. La pratique de l'organisation de réunions sociales pour boire du Matcha ne s'est répandue dans la haute société à partir du XIVe siècle environ. D'abord ostentatoire, la cérémonie a évolué sous l'influence du bouddhisme zen pour devenir plus simple et humble. 

Les japonais ont pris l'habitude de le servir pour accueillir un invité, de partager le thé en considérant que chaque rencontre est un trésor et un moment à honorer. C'est ce qu'on appelle la cérémonie du thé, un art de boire ensemble qui ressemble à un rituel religieux. Mais attention, les japonais ne font pas une cérémonie à chaque fois qu'ils boivent une tasse de thé ! 

Ils utilisent au quotidien la théière traditionnelle japonaise, le kyusu, dont la forme et les caractéristiques sont idéales pour l'infusion du thé vert.

Retrouvez sur Théières du Monde notre Collection de théières japonaises 

LA CÉRÉMONIE DU THÉ

Cha No Yu : un moment précieux

"Chanoyu" signifie littéralement "l'eau chaude du thé". La cérémonie du thé est un moment calme et sacré. Elle est dirigée par un sensei (maître, comme dans les arts martiaux) qui a appris par cœur les gestes à répéter à la perfection : comment tenir la théière, comment verser le thé... Cet apprentissage peut prendre une grande partie de la vie.

Le maître accueille dans une petite maison du thé ou pavillon de thé ("tea-house"), souvent voisine d'un joli jardin (la cérémonie du thé peut aussi se dérouler à l'extérieur, le nodate).

Le thé est servi dans des bols en céramique ("Chawan" 茶碗, « bol de thé »), simples et souvent anciens, accompagnés de gâteaux ou d'un repas. Les invités sont habillés en kimono, parlent très peu et boivent tous dans le même bol, qu'ils se passent de main en main. 

  Cette cérémonie est un moment précieux qui peut durer plusieurs heures, et pendant lequel les participants apprécient la beauté simple qui se dégage des sons (eau, feu), des odeurs (thé, encens) et des objets. En tant qu'art, la Cérémonie du Thé est l'occasion d'apprécier la simplicité du design du salon de thé, la sensation du chawan dans la main, la compagnie des amis, et simplement un moment de pureté.

Chado : la voie du thé

  Si en dehors du Japon, la préparation du thé matcha est connue sous le nom de "Cérémonie du thé japonais", les Japonais eux l'appellent "Chanoyu" qui peut se traduire littéralement par "eau chaude pour le thé", ou encore "Chado" ou "Sado" se traduit par "la voie du thé", comme un chemin choisi de consacrer tout son temps à l'étude et à la pratique de la cérémonie japonaise du thé.

  La conception occidentale d'une "cérémonie" est un ensemble d'actes formels, souvent fixes et traditionnels, accomplis lors d'occasions sociales ou religieuses importantes. Cependant, plutôt que fixe, la cérémonie japonaise du thé a une certaine flexibilité puisque chaque occasion et chaque saison exige des préparations spéciales et uniques, le choix des ustensiles, le choix des fleurs pour l'arrangement, du parchemin suspendu pour décrire le type de réunion et l'objectif de l'hôte.

  L'hôte se dévoue à cette cérémonie en étudiant tous ses aspects connexes tels que la calligraphie, la composition florale, la cuisine, le port du kimono, la céramique et bien plus encore. Par conséquent, il serait plus approprié de l'appeler "The Way of Tea" car il s'agit bien d'un mode de vie, ou d'un style de vie qui consiste à préparer le meilleur bol possible de thé matcha pour les invités.

  Profondément enracinée dans la philosophie Zen, c'est une façon de se retirer des affaires mondaines de la vie quotidienne et d'atteindre, ne serait-ce que pour un temps, la sérénité et la paix intérieure.

La philosophie du thé

Les 4 éléments fondamentaux de la cérémonie du thé sont :

Wa, Kei, Sei, Jaku - "harmonie, respect, pureté, tranquillité."

Elles correspondent à la beauté zen du wabi sabi : "Apprécier la beauté des choses simples et naturelles" (un sens plus ancien est "la solitude de vivre dans la nature, loin de la société").

"Wa" signifie harmonie. Comme il y a harmonie dans la nature, le Teishu (maître ou hôte) va essayer d'apporter cette qualité dans le salon de thé et le jardin autour du salon de thé. Les ustensiles utilisés pendant la cérémonie du thé sont en harmonie les uns avec les autres. Le jardin de thé doit être une extension de la flore naturelle qui l'entoure.

"Kei" signifie respect. Les invités doivent respecter toutes choses, sans considération de leur statut social. Ils doivent généralement se baisser pour entrer dans la pièce par une petite entrée appelée Nijiriguchi. Dans la pièce, ils s'agenouilleront tous et s'inclineront devant le parchemin suspendu, ils s'assoiront les uns à côté des autres en position Seiza sur le Tatami. Le respect se manifeste aussi par la manipulation et l'observation soigneuses de la tasse à thé et d'autres objets pendant la période de Haiken (dernière étape de la cérémonie).

"Sei" signifie pureté. En entrant dans le salon de thé, on laisse derrière soi toutes les pensées et tous les soucis de la vie quotidienne. Le salon de thé ou Chashitsu est un monde différent où l'on peut se revitaliser, ralentir et profiter de la présence de ses amis. Le geste de pureté est renforcé par le nettoyage rituel des chawan, natsume, chashaku et kensui par l'hôte.

Le vrai grand maître du thé ne fait pas la cérémonie japonaise du thé de mémoire, mais d'un cœur pur.

"Jaku" signifie tranquillité. Ce n'est qu'après que les trois premiers concepts (harmonie, respect et pureté) ont été découverts, expérimentés et adoptés que les gens peuvent enfin incarner la tranquillité. Ce fut l'un des enseignements du maître japonais de la cérémonie du thé Sen no Rikyu (1522 – 1591).

Déroulement de la cérémonie du thé

La cérémonie du thé peut se dérouler de deux façons : 

• Chaji : Une cérémonie du thé complète et formelle. C'est un événement de plusieurs heures qui commence par un repas léger appelé kaiseki suivi d'un bol de thé épais (dense) et se termine par un bol de thé léger.
• Chakai : La plupart des cérémonies du thé de nos jours sont des événements très abrégés. Chakai est une simple cérémonie d'hospitalité qui comprend la dégustation d'un bol de thé léger et parfois une petite collation (tenshin)

  Avant de participer à une cérémonie du thé, évitez les vêtements et les parfums voyants qui détournent l'attention de l'expérience du thé. Portez des vêtements modestes, enlevez les bijoux qui peuvent endommager les objets et évitez les parfums forts.

Voici les grandes étapes d'une cérémonie du thé.

1) Sumi-demae

Le lieu traditionnel de la cérémonie du thé est entouré d'un jardin, bien que de nombreux lieux modernes ne disposent pas de jardin. Le jardin est délibérément gardé tranquille et simple pour encourager un esprit calme. Les fleurs aux couleurs vives ou aux senteurs profondes sont évitées car elles sont une distraction. Des pierres de formes et de tailles variées forment le chemin qui mène à la maison de thé. Une lanterne en pierre est placée près d'un bassin en pierre près de l'entrée où les visiteurs se lavent les mains avant d'entrer dans le salon de thé.

Typiquement, les maîtres de thé ont conçu les maisons de thé (Chashitsu) pour qu'elles aient l'air rustique, imparfaites, comme de vieilles cabanes abandonnées. Les murs peuvent être faits de boue et de paille, ou ne pas être peints. Les charpentiers utilisaient des poteaux et des poutres d'aspect brut, non traités ainsi que des roseaux et du bambou pour donner l'impression que la maison a été construite à partir de matériaux naturels provenant des forêts environnantes. 

Contrairement aux maisons occidentales, la maison de thé n'est pas un petit musée avec beaucoup d'objets de collection, il n'y a que l'essentiel pour une rencontre unique avec le Teishu (l'hôte).

La cérémonie se déroule traditionnellement dans une salle de tatami. Tout embellissement inutile est éliminé, la pièce est intentionnellement la plus vide possible. Une place d'honneur spéciale, sorte d'alcôve, appelée Tokonoma est réservée spécialement pour l'exposition et l'observation d'un parchemin de calligraphie japonaise (kakemono), et de fleurs, qui varient selon la saison. Il n'y a qu'un seul parchemin suspendu dans l'alcôve du Chashitsu, il n'y a pas de meubles, parfois un simple Tana pour exposer quelques accessoires de thé.

Le seul bruit est celui de l'eau bouillante dans le Kama (bouilloire), la seule odeur est celle de l'encens et d'une fleur ou une branche dans le Hana-ire. 

L'entrée des invités est parfois gardée basse, de sorte que les invités qui entrent doivent se pencher en avant, symbolisant l'humilité. Après un salut, l'invité principal entre dans la chambre et prend le siège le plus proche de l'alcôve, suivi des autres invités. Les invités s'assoient idéalement en position seiza sur le sol du tatami. Une fois que les invités ont pris place, il est de coutume de s'incliner à nouveau avant d'observer les décorations qui ont été soigneusement sélectionnées pour l'occasion. Après un repas léger (kaiseki), l'hôte allume le foyer et porte l'eau du kama à ébullition.

2) Omogashi

Il est proposé aux invités une confiserie (les sucreries japonaises sont particulièrement délicates) avant de boire le thé.

Les invités quittent le Chashitsu, se lavent, se purifient, se reposent et font une nouvelle entrée en reprenant la même place en s'asseyant en seiza c'est à dire sur leurs talons.

3) Koicha-demae

Préparation du thé :

  L'hôte prépare généralement le thé devant les invités. L'équipement principal comprend :

• le fouet à thé (chasen),
• le tissu (chakin)
• le récipient à thé pour le matcha (natsume ou cha ire),
• la cuillère à thé (chashaku),
• la louche de bambou (hishaku)
• le bol à thé (chawan),
• le récipient à bonbons,
• la bouilloire en fonte (kama) et
• le brasier ou réchaud à charbon (furo).

  Chaque équipement a été soigneusement sélectionné en fonction des circonstances et a sa place spécifique.

  Le thé est servi dans un bol à thé ou chawan qui constitue l’élément essentiel du chanoyu : sans bol, le thé ne peut être ni préparé, ni servi, ni bu.

  Le chawan est en céramique japonaise, et doit idéalement être fabriqué à la main par un potier de renom. Les bols les plus anciens sont les plus chers et les plus prisés, il peut même arriver qu’on utilise dans des occasions prestigieuses des bols vieux de plus de 400 ans. Les meilleurs bols sont fabriqués à la main et les imperfections sont recherchées, car elles doivent rappeler l’imperfection du monde et de la nature humaine : le bol doit être tenu de manière à ce qu’elles apparaissent à l’avant. Décorés de laque et de poudre d’or, les bols sont fréquemment nommés par leur créateur ou par le maître de thé qui les possède.

  Il existe de nombreux styles de bols à thé selon leur époque de fabrication, le style de cérémonie ou le type de thé :

• en été, on utilise des bols peu profonds et de forme évasée, permettant au thé de refroidir rapidement ;
• en hiver, au contraire, on utilise des bols plus profonds pour conserver la chaleur du thé.

a)  Tout d'abord, le bol est rituellement nettoyé à l’aide d’un carré de tissu blanc (lin, chanvre ou soie) nommé chakin.

b)  L’hôte prend dans le natsume la quantité voulue de matcha à l’aide du chashaku. Il ajoute ensuite la quantité appropriée d’eau chaude (chauffée sur le furo) à l’aide de l'hishaku, ou directement avec le kama. 

  Le choix du kama est important. La bouilloire en fonte japonaise nécessite des précautions d'utilisation que vous connaîtrez en consultant notre article sur les théières en fonte (Tetsubin). 

c)  Le matcha, de par sa forme particulière en poudre, n’est pas infusé mais battu. L’hôte utilise pour cela un fouet à thé (chasen) en bambou. 

  Signe du grand respect porté aux instruments du chanoyu en général et au chasen en particulier, les chasen abîmés sont souvent apportés aux temples bouddhistes où, une fois par an, généralement au mois de mai, ils sont rituellement brûlés par les prêtres lors d’une cérémonie appelée chasen koyō.

Il existe deux grands types de préparation du thé :

• Le thé épais ou koicha s’obtient en diluant, par portion, 3 chashaku dans 40 ml d’eau chaude. Le chasen utilisé pour battre le koicha est plus épais et le mélange se fait lentement afin de ne pas produire de mousse. Le thé obtenu est épais et d’un goût doux.
• Le thé léger ou usucha s’obtient en diluant, par portion, 1 chashaku et demie dans 75 ml d’eau chaude. Comme ce thé est plus dilué, on utilise pour le battre un chasen plus fin et des mouvements plus rapides ; il peut s’y trouver une légère couche d’écume après qu’on l’ait battu. Plus léger, l’usucha est également plus amer en bouche.

Comment boire le thé ?

a) Le bol à thé est placé sur le tapis de tatami devant vous, avec sa face avant tournée vers vous.

b) Prenez-le avec votre main droite et placez-le sur votre paume gauche à hauteur des yeux. Avec votre main droite, tournez-le d'environ 90 degrés dans le sens des aiguilles d'une montre de façon à ce que sa face avant ne soit plus tournée vers vous (cela vous permet d'admirer le bol).

c) Buvez le thé lentement en 3 gorgées (c'est le itadakikata) et remettez-le sur le tatami.

 d) Inclinez-vous et exprimez votre gratitude après avoir reçu et terminé votre thé.

e) Vers la fin de la cérémonie, vous aurez le temps d'examiner et d'apprécier le bol à thé et les différents ustensiles, c'est le Dôgu no Haiken. Une fois terminé, tournez le bol de façon à ce que l'avant soit maintenant face à l'hôte.

L'hôte peut demander aux invités s'ils veulent une autre tournée de thé ou leur proposer un thé léger (ususha) avant de terminer la cérémonie. 

La cérémonie du thé se termine lorsque l'hôte lave les ustensiles et remet l'équipement là où il était avant de commencer.

Il est recommandé si cela vous est possible de retourner remercier l'hôte le lendemain de la cérémonie.

Voilà, vous savez (presque) tout !

Théières Du Monde